Futurismi Indigeni

Le ossa incurvano lo spazio-tempo. È necessario muoversi lentamente con loro, lente come loro. Che si tratti delle ossa dei diatomi che fluttuano al di là dell’Atlantico in una processione piumata di polvere vitale o delle ossa di creature antiche che possiamo solo immaginare, le ossa sono dense materialità che invocano la profezia, non la pietà. Che ci invitano a guardare di nuovo, che invitano miracoli, che ci invitano a rallentare. 

Rallentare significa sostare in luoghi che non ci sono familiari. A cercare domande nuove. A sentirci responsabili non solo per ciò che sta in superficie. A cercare radici. Rallentare significa prendersi cura dei fantasmi, abbracciare i mostri, condividere silenzi, andare incontro a ciò che ci pare bizzarro.

Rallentare ci permette di incontrare ciò che tocca la sensualità. Se rallentiamo invece che cercare risposte interrogheremo le nostre domande. Significa restare nei luoghi infestati.

Significa dissotterrare le ossa.

(post di Bayo Akomolafe traduzione a cura di Fabrice Olivier Dubosc per Clinica della Crisi)

Dissotterare le ossa, nelle parole del filosofo e attivista nigeriano Bayo Akomolafe, implica sentirci responsabili non solo per ciò che sta in superfice, ma anche per ciò che sta sotto, per il tempo passato, presente e futuro contemporaneamente. Scavare, significa scoprire l’archeologia della storia dell’umano, che fende il tempo e lo spazio in una moltitudine complessa di presenze ed eventi nascosti e sotterrati, che vivono come fantasmi di un racconto unico, occidentale. 

A maggio 2021 in Canada presso la Kamploops Indian Residential School, uno degli istituti del sistema delle «Indian residential schools», una rete di scuole fondate dal governo e amministrate dalle chiese cattoliche, sono stati ritrovati i resti ossei di 215 bambini indigeni. Molti di questi istituti, gestiti da autorità religiose tra il XIX e il XX secolo avevano l’obiettivo di «educare» i giovani indigeni alla cultura occidentale dominante. Tra il 1863 e il 1998 sono stati prelevati più di 150.000 bambini indigeni dalle loro famiglie e una volta inseriti all’interno di queste «scuole residenziali» veniva vietato loro di parlare la lingua o praticare la cultura delle loro comunità.  

L’impatto che questa vicenda ha sulla storia dei popoli indigeni del Nord America è stato definito dal rapporto Verità e Riconciliazione, redatto e pubblicato nel 2015 da una commissione istituita nel 2008 per documentare l’accaduto, come un enorme «genocidio culturale». 

Questo ritrovamento, per riprendere le parole di Bayo Akomolafe, ci costringe a prendere coscienza, attraverso quelle ossa, di una genealogia del presente, che convive con i fantasmi e gli esclusi da quello che Arturo Escobar definisce «mondo unico», ovvero quel mondo portatore di un’epistemologia che erroneamente continua a definirsi universale. 

I popoli indigeni hanno vissuto l’apocalisse per secoli, la fine del mondo si è ripetuta più e più volte nel corso di questa storia unica, ma i protagonisti di questa diaspora hanno sempre trovato il modo di ricominciare.

Ritrovare le ossa, significa ancora far riemergere una storia, che deve continuare a essere raccontata, che vive sotto di noi, nella terra che deprediamo e, come una «sopravvivenza», riemerge al di fuori di ogni presente. Queste ossa contribuiscono a ripensare la fine e l’inizio di una narrazione secondo una logica plurale. La fine del mondo, come la storia, non è, e non sarà mai, una sola. Allo stesso tempo i futuri possibili, nel presente, sono molteplici e paralleli. 

Parlare oggi degli autori che contribuiscono all’ampliamento del concetto di Futurismi Indigeni, termine coniato nella raccolta Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction da Grace Dillon, critica culturale Anishinaabe e professoressa di studi sulle nazioni indigene alla Portland State University, significa utilizzare il plurale di una parola per decolonizzare e ascoltare narrazioni che vanno oltre il trauma coloniale e che ripristinino il concetto stesso di storia. 

Scienze Indigene e Manidoo

Tim Ingold in Antropologia come educazione, riprendendo il concetto di «comunicazione» di John Dewey, che Ingold preferisce definire come «messa in comune», dice: 

mettere in comune, in questo senso, non significa recuperare un insieme di attributi basilari di cui tutti i partecipanti sarebbero forniti fin dall’inizio. Implica piuttosto una tensione attenta, in cui ognuno proietta la propria esperienza degli altri, i quali fanno lo stesso, e si raggiunge così una corrispondenza che va al di là di ciò che ciascuno avrebbe potuto immaginare all’inizio, che consente di portare avanti le vite insieme. 

Questa condizione di esperienza a cui i partecipanti si espongono durante il processo di comunicazione è fondamentale per comprendere come il sapere implichi un contatto. Il Contatto, come spiega in una recente intervista Grace Dillon, è una caratteristica decolonizzante di molte storie indigene. Ad esempio, la parola della cultura anishinaabe manidoo, che significa «contatto e incontro con l’Altro», è stata fraintesa dai coloni bianchi come un contatto divino o alieno secondo una dialettica predatoria di un Io dominante verso l’Altro sottomesso. 

Le scienze indigene al contrario sono pedagogiche e non scientifiche, sono plurali, fluide e senza contorni.

Al contrario, manidoo nella cultura anishinaabe, è un evento «così straordinario che cambia irrimediabilmente la vita di chi lo vive, non solo per i popoli indigeni, ma anche per i coloni bianchi, per chiunque sia coinvolto in questo profondo momento». Manidoo è un territorio fertile e spirituale, nel quale può avvenire il processo pedagogico di «messa in comune», inglobando al suo interno anche le implicazioni più dolorose.

Il sapere indigeno è circolare e non gerarchico, non va dall’alto verso il basso ma al contrario, deve essere trasmesso in un processo in continuo divenire, che differenzia quelle che vengono definite «scienze indigene» o native da quelle occidentali, rigide, binarie e fondate su un’epistemologia che esclude e classifica i saperi. Secondo Gregory A. Cajete, membro della Santa Clara Pueblo Nation, le scienze indigene sono intergenerazionali e plurali, sono il «saper vivere in un luogo in modo sostenibile». L’esperienza alla base del concetto di scienze indigene da un punto di vista occidentale è fallimentare. La scienza in Occidente è basata su prove che, escludendo le variabili «confermano» una verità dogmatica. Le scienze indigene al contrario sono pedagogiche e non scientifiche, sono plurali, fluide e senza contorni. Sono un profondo momento di contatto con il cosmo attraverso dei processi non lineari e, assimilabili al concetto che Bruno Latour dà di «scienze in divenire», ovvero quello stadio di uno studio scientifico in cui le prove sono ancora in corso e rimangono un artefatto, invece che un fatto. In altre parole, lo stadio in cui la «verità» non è ancora approdata, nel quale gli «eventi» del mondo esistono ancora fuori da un dispositivo che li classifica e li controlla.

In un articolo, Lindsey Catherine Cornum, una teorica dei Futurismi Indigeni originaria del popolo dei Dinè, attraverso le opere dell’autore di fantascienza speculativa Stephan Graham Jones, spiega come il concetto di Futurismi Indigeni, secondo questa logica in divenire, è un complesso di «eventi» che esulano dalle dimensioni di tempo e spazio, per ibridare l’esperienza terrena con quella cosmica secondo una struttura di loop, glitch e costanti viaggi nel tempo, nei quali passato, presente e futuro avvengono contemporaneamente. L’autrice spiega come 

coltivare ed esplorare questa relazione alternativa con il tempo, influenza le nostre relazioni con l’ambiente. Torniamo all’origine, alle nostre storie di creazione, come punto di partenza per andare avanti, verso l’alto o lateralmente. Questo modo di pensare può motivarci non solo a considerare come le nostre azioni avranno un peso nel futuro, ma anche come si relazioneranno ad un passato storico che, come troppo spesso accade, verrà ignorato o rimosso. Le storie sono una tecnologia che ci guida attraverso il caos della sovrapposizione dei tempi e degli spazi. Il futurismo indigeno riguarda l’affinamento di queste tecnologie ai fini più liberatori.

Biskaabiiyang, Glitch e Spazio-tempo Decoloniale

Con il movimento fisico spesso ristretto, le persone che si identificano con il femminile, le persone queer, le persone Black inventano modi di creare spazio attraverso una rottura. Qui, in questa interruzione, con la nostra congregazione collettiva in quel trip e trappola che è l’intersezione tra genere, razza e sessualità, ecco: qui si trova il potere del glitch.*

Nel 2005, l’artista Skawennati e il teorico di new media Jason Edward Lewis, fondano AbTec, abbreviazione di Aboriginal Territories in Cyberspace, un’isola all’interno di Second Life che viene descritta dai fondatori come «una zona autonoma, uno spazio di autodeterminazione indigeno». AbTec è una comunità virtuale di ricerca e scambio sui Futurismi Indigeni con sede presso la Concordia University di Montreal. Nel giugno 2020 all’interno di AbTec Island sono comparsi i cartelli di Black Lives Matter, come simbolo di solidarietà verso la comunità afroamericana per la morte di George Floyd. Questa presa di posizione, oltre che affermare l’attivismo della comunità indigena, ci porta a percepire questi cyber-spazi come reali e sensibili al mondo esterno. La relazione tra territorio, comunità indigena e cyberspazio, apre le porte ad un’iperterritorialità glitch e decolonizzata, una virtualità nella quale reimmaginare le narrazioni della diaspora indigena, nella quale creare legami e soggettività e riappropiarsi di spazi e luoghi persi nel tempo. 

Secondo il concetto di biskaabiiyang che, nella cultura anishinaabemowin, corrisponde ad un processo di «ritorno a noi stessi», i Futurismi Indigeni sono un modo per comprendere profondamente come i popoli indigeni sono stati colpiti dalla colonizzazione e scartare il trauma, la crisi e l’enorme vuoto culturale del suo impatto per recuperare le tradizioni ancestrali e ripristinare, in una condizione post-apocalittica del mondo, la complessità della parola futuro. 

All’interno di AbTec si trovano i residui scenografici di quelli che l’artista indigena Mohawk Skawennati chiama «machinima», ovvero dei film realizzati in mondi virtuali attraverso i quali, la storia delle lotte indigene, viene ripensata al di fuori delle logiche occidentali. Nella piazza centrale dell’isola digitale è presente ad esempio un albero luminoso e fiorito, un’allusione all’Albero Celeste della storia della creazione di Haudenosaunee. L’albero è un residuo del machinima The Peacemaker Returns, realizzato nel 2017, nel quale avviene una conferenza di pace interplanetaria nel 3025 che riprende la fondazione della Confederazione Haudenosaunee o Popolo della Lunga Casa, attraverso la quale nel 1570 cinque popolazioni native si riunirono in una confederazione.

Uno dei machinima più complessi dell’artista Skawennati è TimeTravellers, realizzato tra il 2008 e il 2013. Il machinima, di nove episodi, segue le vicende di Hunter, un giovane uomo nativo Mohawk nella Montreal del XXII secolo che lotta per trovare il suo posto in una società tecno-consumistica. Hunter, alla ricerca di un profondo cambiamento, decide di utilizzare i TimeTraveller: degli occhiali VR che consentono di intraprendere una ricerca visiva attraverso eventi significativi nella storia delle Prime Nazioni. 

Il viaggio ha inizio nel passato coloniale, con la rivolta dei Sioux del 1862 che si conclude con una sanguinosa esecuzione di massa, per poi impegnarsi nei movimenti di liberazione, lavorando a fianco degli attivisti nativi americani nell’occupazione di Alcatraz del 1971, fino alla rivolta dei Mohawk nella crisi di Oka del 1990, uno scontro di tre mesi tra la polizia del Quebec, l’esercito canadese e i manifestanti Mohawk che stavano proteggendo la loro terra dalla costruzione di un complesso residenziale e di un campo da golf.

Durante il percorso, nelle fessure di un tempo storico rimosso, Hunter intraprende anche una storia d’amore con una donna di Montreal del XXI secolo che ha acquistato accidentalmente un set di occhiali VR dal futuro. Nell’opera di Skawennati gli eventi passati vengono modificati, strecciati e rimessi in discussione sotto una luce futura nella quale si realizzano le speranze del passato. Lungo il viaggio in realtà virtuale, le persone che Hunter incontra e le relazioni che costruisce sono basate, come ambiscono le narrazioni fantascientifiche decoloniali, sulla connettività e sulla reciprocità di uno scambio relazionale, piuttosto che sulla conquista e sulla violenza della relazione con l’Altro. 

Come scrive Lindsey Cornum, sia i Futurismi Indigeni che l’Afrofuturismo, utilizzano 

sistemi di conoscenza non occidentali per contrastare la distruzione delle relazioni territoriali, creare nuove concezioni dell’umano al di fuori delle logiche razziali del colonialismo e della schiavitù, da parte dei coloni, per forgiare comprensioni ampliate dello spazio/tempo incorporando le vaste distanze di spazio esterno del nostro senso di casa.

Internet, come lo spazio esterno, è un luogo in cui le conversazioni sulla sovranità, l’autodeterminazione, l’appartenenza e le relazioni possono e devono essere riconsiderate come possibilità di liberazione per tutti. La profonda connessione che c’è tra comunità e territorio nelle culture indigene, che è sempre stato l’elemento traumatico cruciale delle conquiste coloniali, in opere come quella di Skawennati, genera nuovi possibili spazi di sperimentazione con i quali, queste comunità, possono ricostruire e ripensare, nelle logiche di quello che l’autrice Legacy Russell definisce come glitch, i concetti di territorio e di casa.

La formazione di queste cyber-ontologie potrebbe abbattere il confine ontologico ed epistemologico che genera la comunità del «noi», una piccola fetta di mondo che si arroga il permesso di definire e classificare, secondo un «rigore scientifico universale» cosa e di chi è il futuro. Queste narrazioni decoloniali native, che non escludono nessuno ma costruiscono una comunicazione in divenire, nel senso di messa in comune, per riprendere le parole di Tim Ingold, sono dei contributi fondamentali a quello che oggi, in una situazione globale critica, è il dibattito sul futuro. 

In tempi di crisi, dobbiamo riuscire a ripensare secondo la pluralità dei Futurismi una coesistenza di mondi e di narrazioni, fuori dai tempi storici e dalle logiche coloniali e predatorie. La paura della fine, come dimostrato da queste narrazioni, è una paura che una parte di umanità ha vissuto e continua a vivere. Dunque, in questa crisi, cerchiamo di cancellare il confine epistemologico e semantico che sono i concetti di mondo e scienza e proviamo ad ascoltare veramente questa complessa moltitudine spazio-temporale che ci circonda attraverso nuove pedagogie, nuove relazionalità, nuove forme di Contatto.